Orizi është simbol i prosperitetit dhe mirëqenies (ushqim i shëndetshëm dhe i shëndetshëm). Vetitë magjike të orizit për të tërhequr pasurinë Si ta ruani siç duhet orizin në shtëpinë tuaj

A e quanin vendasit në Amerikën e Veriut orizin e egër pemën e çmuar? Dhe në disa vende, në ceremonitë e dasmave, është zakon të spërkatni porsamartuar jo me petale trëndafili dhe monedha, por me oriz - një simbol i prosperitetit dhe prosperitetit. Ky produkt i njohur është një burim jete dhe shëndeti për miliona njerëz në Tokë. Njerëzit kanë kultivuar oriz për rreth 6000 vjet, dikur ai ishte baza e mirëqenies së shumë perandorive, dhe tani kjo kulturë ka pushtuar të gjitha kontinentet. Dhe nuk është rastësi që orizi është bërë kaq popullor. Shkon mirë me mishin, shpendët, peshkun, frutat e detit dhe perimet.Njihet si një produkt dietik i shkëlqyer. Ka pak yndyrë (0.5%). Kokrrat e orizit janë 7-8% proteina, e cila absorbohet nga trupi me pothuajse 98%. Ato përmbajnë 8 aminoacidet më të rëndësishme që nevojiten për të krijuar qeliza të reja të trupit. Në të njëjtën kohë, ndryshe nga drithërat e tjerë, orizi nuk përmban gluten, një proteinë bimore që mund të shkaktojë reaksion alergjik.

Përveç kësaj, orizi përmban karbohidrate komplekse të nevojshme për rritjen dhe ruajtjen e forcës së muskujve. Orizi nuk përmban pothuajse asnjë kripë dhe madje është në gjendje të neutralizojë efektet e kripërave në trup për shkak të përmbajtjes së lartë të kaliumit. Ai gjithashtu përmban fosfor, zink, hekur, kalcium dhe jod. Por mbi të gjitha, orizi vlerësohet për përmbajtjen e vitaminave B, të cilat forcojnë sistemin nervor dhe kanë një efekt të dobishëm në gjendjen e lëkurës, flokëve dhe thonjve.

Ndër të tjera, orizi dhe veçanërisht uji i orizit konsiderohet si një ilaç i shkëlqyer për çrregullimet gastrointestinale.

Ka shumë dieta për humbje peshe të bazuara në oriz. Në të vërtetë, nëse shikoni njerëzit e Azisë Juglindore, për të cilët ushqimet me oriz janë baza e dietës së tyre të përditshme, mund të shihni se shumica e tyre nuk vuajnë nga pesha e tepërt. Gjë është se dieta e orizit nuk është as një variant i kufizimeve dietike, por një mënyrë për të shkarkuar trupin, për të hequr toksinat, kripërat e tepërta dhe substancat e dëmshme. Dhe kjo, nga ana tjetër, çon në normalizimin e peshës. Nga rruga, tani në vendet aziatike për frymë ka rreth 150 kg në vit, dhe në Evropë - vetëm 2 kg.

Interesante, një nga sekretet e jetëgjatësisë së japonezëve konsiderohet edhe dashuria për pjatat e orizit. Dhe madje emri i markës së famshme të makinave japoneze "Honda" përkthehet si "fusha kryesore e orizit".

Sa lloje të ndryshme orizi keni provuar? Rezulton se janë rreth një mijë prej tyre. Më shpesh, orizi dallohet nga gjatësia e kokrrës. Për më tepër, orizi me kokërr të rrumbullakët, me kokërr të mesme dhe me kokërr të gjatë kanë vetitë e tyre të veçanta.

Pra, në orizin me kokërr të rrumbullakët (gjerësia e të cilit është vetëm një herë e gjysmë më e vogël se gjatësia), mbi të gjitha niseshte. Kur gatuhet, thith sasinë më të madhe të lëngut dhe është shumë i butë. Prandaj është mirë ta përdorni për të bërë drithëra, pudinga, tavë. Kjo specie rritet në Kinë, Japoni, Rusi dhe Itali. Nga rruga, kjo shumëllojshmëri orizi përdoret gjithashtu për të bërë sushi.

Orizi me kokërr mesatare (gjatësia 2-2,5 herë gjerësia) ndryshon në atë që është në gjendje të thithë shijen e përbërësve të tjerë të gjellës. Kultivohet në Itali, Spanjë, SHBA dhe Australi. Prej tij përgatiten supa, paella dhe rizoto - një pjatë tradicionale italiane.

Orizi me kokërr të gjatë (gjatësia e tij është më shumë se 6 mm) nuk ngjitet së bashku dhe nuk zihet i butë gjatë gatimit. Është më i gjithanshëm dhe i përshtatshëm për përgatitjen e një shumëllojshmërie pjatash, duke përfshirë pilafe, sallata dhe pjata anësore. Një oriz i tillë është i zakonshëm në vendet aziatike (Indi, Vietnam, Tajlandë).

Orizi i egër meriton vëmendje të veçantë - një i afërm i largët i orizit të mbjellë, bimëve të egra të liqeneve të Amerikës së Veriut. Është i lartë në fibra, lëndë ushqyese dhe vitamina. Kokrrat e saj janë shumë të gjata, kafe të errët dhe të zeza. Ata janë shumë të ashpër. Prandaj, para gatimit, ato duhet të ngjyhen për disa orë, dhe më pas të zihen për rreth një orë.

Cili oriz është më i shëndetshëm: orizi i bardhë i njohur apo orizi kafe dhe i zier me avull që është shfaqur së fundmi në treg?

Orizi i bardhë me të cilin jemi mësuar vjen nga bluarja. Të gjitha predhat e jashtme hiqen prej saj, për shkak të së cilës koha e përgatitjes së saj është minimale - vetëm 15-20 minuta.

Nga orizi kaf, hiqet vetëm lëvozhga e jashtme, duke e lënë lëvozhgën e krundeve. Prandaj, është shumë më e shëndetshme se e bardha, por ka një jetëgjatësi më të shkurtër dhe duhet të gatuhet më gjatë. Dhe edhe kur gatuhet, nuk është aq e butë sa e bardha. Megjithatë, ajo ka një aromë të lehtë arrë.

Çfarë është orizi i zier? Kokrrat e plota ngjyhen në ujë, trajtohen me avull të nxehtë nën presion dhe lëmohen. Kur zihet me avull, afërsisht 80% e lëndëve ushqyese nga lëvozhga e krundeve kalojnë në vetë kokrrën. Pra, ky oriz është më i dobishëm. Duhet ta gatuani për 20-25 minuta. Për më tepër, kokrrat nuk ngjiten së bashku edhe pas ringrohjes.

Orizi është një simbol i lashtë i pasurisë, suksesit, pjellorisë dhe shëndetit të mirë. Vetitë magjike të orizit për të tërhequr pasuri janë përdorur nga shumë popuj që nga kohërat e lashta. Ky është një talisman i fuqishëm i energjisë, i cili në shtëpi është në gjendje të shfaqë të gjitha vetitë e tij magjike.

Në Azi, orizi është një simbol i prosperitetit dhe bollëkut. Ai përfaqëson pasurinë e shtëpisë.

Traditat e lashta përshkruajnë mënyra për t'u kujdesur për orizin në mënyrë që të mbrojë pasurinë tuaj. Për këtë arsye, ena në të cilën ruani orizin është e një rëndësie të madhe.

Si ta ruani siç duhet orizin në shtëpinë tuaj

Më e favorshme për ruajtjen e orizit është çdo enë qeramike. Nëse nuk keni qeramikë në shtëpinë tuaj, atëherë mund të përdorni argjilën ose xhamin, por asnjëherë nuk duhet ta mbani orizin në enë plastike të lira.

Kur e ruani simbolin tuaj të pasurisë në një enë plastike të lirë, ju nuk e respektoni pasurinë tuaj. Edhe plastika e cilësisë së lartë nuk mund të përdoret për të ruajtur orizin, pasi plastika është një bazë artificiale dhe nuk lejon që energjia magjike të kalojë nëpër të.

Ena qeramike nuk duhet të jetë e sheshtë, por pak e lartë, si një fuçi me kapak të ngushtë. Kjo simbolizon "xhepat e thellë". Një fuçi e vogël ose shumë e vogël simbolizon që ju kurrë nuk do të jeni në gjendje të gjeni para të mjaftueshme që ju nevojiten ose dëshironi të keni.

Në fund të kësaj fuçi duhet të vendosni një zarf të vogël parash të kuqe, të cilën duhet ta bëni vetë. Vendosni 3 monedha metalike në zarf. Këto monedha në një zarf të kuq aktivizojnë veti të favorshme magjike.

Vendi më i mirë për të ruajtur orizin është në një dollap me dyer të mbyllura. Kjo simbolizon një mënyrë tjetër për të mbrojtur pasurinë tuaj. Mbajeni fuçinë larg syve, kjo është veçanërisht e rëndësishme. Ju mund të mbani një fuçi me oriz në kuzhinë, kjo është mirë. Mos harroni, fuçi kryesor duhet të jetë i thellë dhe me kapak të ngushtë.

Orizi ka vetitë më të forta magjike. Para se të vendosni orizin në një fuçi, mbajeni një grusht nga ky oriz në grusht, duke formuluar mendërisht dëshirën tuaj për sa i përket mirëqenies.

Kur gatuani orizin, shikoni tenxheren në të cilën po gatuhet. Nëse në muret e enëve formohet një rreth, atëherë së shpejti do të keni një fitim.

Ekziston një besim se nëse e zieni orizin dhe e përzieni me sheqer dhe kanellë dhe e hani, atëherë kjo “rriton fuqinë mashkullore”.

Mbani gjithmonë orizin në shtëpinë tuaj

Duhet të keni gjithmonë oriz në shtëpinë tuaj. Nëse dikush ka zbrazur plotësisht një fuçi me oriz, kjo shihet si një ogur i keq, që do të thotë se shtëpia juaj do të humbasë para.

Në Japoni besojnë se çdo kokërr orizi ka shpirtin e vet. Në asnjë rast orizi nuk duhet trajtuar keq, kjo premton sëmundje dhe humbje.

Perëndeshë e Diellit

Sipas mitologjisë japoneze, farat e orizit u sollën në Japoni nga Princi Ninigi. Princi Ninigi ishte nipi i perëndeshës së madhe të Diellit të quajtur Amaterasu.

Kishte një festë të madhe për të përkujtuar këtë ngjarje. Gjatë këtij festivali, perandori e shijoi këtë ushqim të ri në prani të vetë perëndeshës së diellit. Besohet se këto kokrra të çmuara vijnë nga perënditë. Orizi është lidhja midis qiellit dhe tokës. Gjithmonë ka qenë dhe do të jetë një mall i vlefshëm.

Inari - zot japonez i orizit

Hyjnia Inari 稲荷, "Mbartësi i Orizit", është një nga perënditë e para kami që u përshkrua. Inari mund të duket si një burrë i moshuar me mjekër i ulur mbi një qese me oriz. Ndonjëherë ai përshkruhet i ulur mbi një dhelpër të bardhë, ose si një bukuroshe e re me një mantel të pasur me flokë të gjatë të rrjedhur dhe duke mbajtur tufa me kallinj orizi në duar. Por pa ndryshim ato shoqëroheshin gjithmonë nga dhelpra 狐, kitsune. Inari promovon prosperitet dhe mirëqenie. Për këtë arsye, Inari shpesh nderohet nga biznesmenët dhe tregtarët.

Dhelpra konsiderohet si lajmëtar dhe shërbëtor i Inarit. Të gjitha faltoret e Inarit kanë statuja dhelprash përpara hyrjes së tempullit, të stolisur me yodarekake (pllakë gjoksi) të kuqe të sjella në shenjë respekti. Ngjyra e kuqe u lidh me Inarin për shkak të përdorimit të shpeshtë në tempujt e saj.

Disa statuja mund të tregojnë një dhelpër me një çelës në gojë. Ky atribut është çelësi natyror që do të hapë kasafortën e orizit. Ky është çelësi i pasurisë.

Faltoret Inari gjenden në të gjithë Japoninë. Thuhet se mbi 30,000 faltore Inari ndodhen në Japoni. Ato tradicionalisht kanë ngjyrë të kuqe dhe janë lehtësisht të dallueshme pasi ka gjithmonë të paktën dy statuja të dhelprave përpara hyrjes së tempullit. Inari kryesor u ndërtua në 711 në Kioto. Ai njihet si Fushimi Inari. Ky tempull është shumë mbresëlënës dhe konsiderohet si një nga vendet më të vizituara në Japoni.

Ceremonia e spërkatjes së të porsamartuarve me “shiun e orizit”

Të bësh dush me oriz të porsamartuarve është një traditë shumë e vjetër e përdorur në shumë vende të botës. Spërkatja e orizit simbolizon dëshirat e mirëqenies, pjellorisë dhe shëndetit për të porsamartuarit. Tradicionalisht besohej se bërja e dushit me oriz të porsamartuarve do të rriste pjellorinë e çiftit, duke siguruar që ata të kishin fëmijë. Tradita e dushit të orizit në çiftet e dasmave është përmendur që nga koha e romakëve të lashtë.

335 0

Ka të njëjtin kuptim simbolik si gruri në Perëndim. Si ushqimi kryesor (buka e përditshme) është me origjinë hyjnore. Mund të jetë magjike dhe të sigurojë ushqim të mbinatyrshëm, si mana, dhe të mbushë mrekullisht hambarët. Një simbol i bollëkut dhe kujdesit hyjnor. Kultivimi i tij u bë domosdoshmëri vetëm pas humbjes së parajsës dhe ndarjes së Parajsës nga Toka. Oriz simbolizon pavdekësinë, ushqimin shpirtëror, pastërtinë primordiale, lavdinë, energjinë diellore, njohurinë, bollëkun, lumturinë dhe pjellorinë, që lidhet me zakonin e hedhjes së orizit mbi të porsamartuarit. Në alkiminë kineze, orizi i kuq lidhet me kanellën; në Islamin ezoterik - me squfur të kuq; në traditën hermetike - me squfur.

Kuptimi në fjalorë të tjerë

Oriz

I (Riesz) Marcel (l. 16.11.1886, Gyor), matematikan. Nga kombësia hungareze, vëllai i F. Ries, jeton në Suedi që nga viti 1911. Ka studiuar në Budapest, Göttningen dhe Paris (1904-10). Në 1911-27 profesor i asociuar në Universitetin e Stokholmit, nga viti 1927 profesor në Universitetin e Lundit. Punimet i kushtohen serive Furier, serive Dirichlet, serive divergjente, pabarazive, fizikës matematikore. Op.: Teoria e përgjithshme e Dirichlet's s ...

Oriz

RICE është një gjini barishtash njëvjeçare dhe shumëvjeçare e familjes së drithërave, një kulturë drithërash. NE RREGULL. 20 lloje, në tropikët e Azisë, Afrikës, Amerikës. Kultivohet (më shpesh me ujitje) kryesisht mbjellja e orizit - një nga bimët ushqimore më të vjetra në Tokë. Atdheu - India (me sa duket), ku orizi është kultivuar për disa mijëvjeçarë, në Evropë - që nga shekulli i 8-të. n. e., në Amerikë - nga shekujt 15-16, në të mërkurën. Azia dhe Transkaukazia - nga 3-2...

Oriz

(Oryza), një gjini barishtesh të fisit të orizit (Oryzeae) të familjes së drithërave, një kulturë e vlefshme drithërash. Për sa i përket vëllimit të grurit të prodhuar ushqimor, orizi është inferior ndaj grurit, por është ushqimi kryesor për shumicën e popullsisë së botës. Megjithëse orizi konsiderohet të jetë një kulturë tropikale, ai gjithashtu prodhon të lashta në rajone të buta të Afrikës, Azisë, Amerikës së Veriut dhe Jugut, Oqeanisë dhe Evropës Jugore. Më shumë gjithçka...

Oriz

(fr. ris, lat. orysa sativa). Një bimë buke që rritet në vende të lagështa në vendet e nxehta, edhe kokrrat e kësaj bime, ndryshe meli saraçin.(Burimi: "Fjalori i fjalëve të huaja të përfshira në gjuhën ruse." Chudinov A.N., 1910) riz, germ. Reisz, Arab. ruzz, ose uruz, prej nga vjen greqishtja. oryza, greqishtja e re rhizi, Novolatinsk. oryza. Meli saraçen. (Burimi: "Shpjegimi i 25.000 fjalëve të huaja, ...

Oriz

gjini e barërave njëvjeçare dhe shumëvjeçare të familjes së drithërave, kulture drithërash. NE RREGULL. 20 lloje, në tropikët e Azisë, Afrikës, Amerikës. Kultivohet (më shpesh me ujitje) kryesisht mbjellja e orizit - një nga bimët ushqimore më të vjetra në Tokë. Atdheu - India (me sa duket), ku orizi është kultivuar për disa mijëvjeçarë, në Evropë - që nga shekulli i 8-të. n. e., në Amerikë - nga shekujt 15-16, në të mërkurën. Azia dhe Transkaukazia - nga shekujt III-II. para...

Oriz

m. gjermanisht. sarats(ch)inskoye meli, saltyk astrakh. drithërat, dhe vetë bima, Oryza sativa. Qull orizi. Miell orizi. Letër orizi, kineze, me pamje prej kadifeje. Fushat e orizit. ...

Oriz

m.1) Drithëra që rritet në klimë të ngrohtë, kokrrat e së cilës janë një kulturë e vlefshme ushqimore dhe kashta përdoret si material zbukurues 2) Kokrra të zgjatura të pastruara të një bime të tillë si produkt ushqimor. ...

lumi

Rrjedha botërore e fenomeneve, rrjedha e jetës. Lumi i jetës është mbretëria e hyjnisë, makrokozmosi. Lumi i vdekjes është një ekzistencë e dukshme, një botë ndryshimesh, një mikrokozmos. Kthimi në burim, i përshkruar simbolikisht si një lumë që rrjedh lart, është një kthim në gjendjen origjinale, qiellore, për të fituar ndriçim. Gryka e një lumi ka të njëjtin kuptim simbolik si një portë ose derë. Ofron akses në...

Oriz

- M. gjerman. sarats(ch)inskoye meli, saltyk astrakh. drithërat, dhe vetë bima, Oryza sativa. Qull orizi. Miell orizi. Letër orizi,... Fjalor Dahl

Rrëqebulli

- Një i dënuar dinak, me përvojë për një afat të shkurtër. Fjalori i zhargonit të hajdutëve

Oriz

- Kokrrat e saj. dhe 4 përkufizime të tjera Fjalori i Ozhegovit

Rrëqebulli

- - një lloj lëvizjeje përkthimore e një kali, një ecje e përshpejtuar në dy hapa, në të cilën rirregullon dy këmbë në të njëjtën kohë, të vendosura ... Fjalor historik

oriz

- (Oryza), një gjini barishtesh të fisit të orizit (Oryzeae) të familjes së drithërave, një kulturë drithërash me vlerë. Sipas vëllimit të drithërave ushqimore të prodhuara,... Enciklopedia Collier

Oriz

- Oriz (Oryza saliva L.) - bimë barishtore nga familja. drithërat e kultivuara për një kohë të gjatë në të gjitha vendet tropikale dhe më të ngrohta ... dhe 1 përkufizim tjetër Enciklopedia e Brockhaus dhe Efron

oriz

- Unë unë, gjini. fq -a. Ndoshta, nëpërmjet Wed-Nzh.-Ger., Nzh.-Ger. ris "oriz", Netherl. rijs nga rumi. (it. riso, st. francez ris), i cili d... dhe 1 përkufizim tjetër Fjalori etimologjik i Vasmerit

rrëqebulli

- Rrëqebulli (lavdi. Bibla, Dan.7:6) - macet e egra më të mëdha që jetojnë në jug të Evropës dhe Azisë; flokë të trashë dhe të gjatë mbi të, si... enciklopedi biblike

Në ceremonitë e dasmës, orizi simbolizon pjellorinë dhe shtimin e një familjeje, tradita e spërkatjes së të porsamartuarve me oriz pranohet në Indi. Në Azi, orizi është emblema e grurit në përgjithësi, një simbol i ushqimit hyjnor, shpirtëror dhe material.

Në mite, orizi ishte një dhuratë nga perënditë-heronjtë ose lindi njëkohësisht me jetën njerëzore në pagurin parësor. Në Kinë, pirja e vodkës së orizit kishte një kuptim ritual, konsiderohej një formë ambrozie, kokrra lindore që ishin simbol i mbrojtjes nga shpirtrat e këqij duke vendosur gojën e të vdekurit. Kulti i Nënë Orizit në ishullin Bali, figura e së cilës ishte duaj të gjata (mashkull) dhe të shkurtra (femra) me kashtë orizi, është një shprehje e besimit të popujve të Azisë Juglindore se kërcelli i orizit, si njerëzit, përmban energji jetike. . Në Japoni, perëndia Inari ishte mbrojtësi jo vetëm i orizit, por edhe i prosperitetit.

Forca, fuqia, mashkulloriteti, pjelloria, fuqia supreme - një simbol i fuqishëm i perëndive, sundimtarëve, heronjve dhe luftëtarëve primitivë. Për të lashtët, brirët e demave, lopëve, deshve, dhive dhe bizonëve ishin një simbol frymëzues i shpirtit luftarak mashkullor dhe falikëve. forcë, dhe gjithashtu simbolizonte pjellorinë, prosperitetin dhe fertilitetin mashkullor. Prandaj popullariteti dhe statusi i lartë i hyjnive me brirë, veçanërisht në shoqëritë e bazuara në mbarështimin e bagëtive dhe gjuetinë. Zotat me brirë kelt si Cernunnos simbolizonin një korrje të pasur. Përfaqësimet e hershme të figurave me brirë në artin shkëmbor janë ndoshta një rekord i magjive shamanike për një gjueti të suksesshme. Dhjetë brirë në kokën e shamanëve të Siberisë dhe Azisë Qendrore janë emblema e aftësive të tyre të mbinatyrshme. Luftëtarët skandinavë, teutonikë dhe galikë mbanin helmeta me brirë për të frymëzuar egërsinë e kafshëve dhe për të tmerruar armiqtë. Në ushtrinë e lashtë romake, dekorata me brirë u dha për trimëri të jashtëzakonshme. Në mënyrë të ngjashme, mbulesat e kokës të stolisura me brirë, si ato të indianëve të Amerikës së Veriut, ishin të rezervuara për krerët e guximshëm. Të konsideruar si një enë, jo një armë, brirët fituan edhe simbolikën femërore, duke ruajtur simbolikën bazë të fuqisë. Pra, kornukopia legjendare nuk u tha kurrë. Besohej se pirja rituale e grykës së mishit ose verës ruan fuqinë. Brirët në formë gjysmëhënës shpesh simbolizonin perëndeshat nëna, si Hathor në Egjipt, i cili përshkruhej me kokën e një lope ose një kokë njeriu me brirë. Brirët e lakuar të një demi ose lope, në të cilin disku diellor lëkundet (i përfaqësuar në Mali nga një kungull), është një imazh i energjisë hënore dhe diellore. Brirët e dashit janë një simbol i veçantë i diellit, imazhi i Amonit, i cili u bë perëndia suprem i Egjiptit, dhe brirët e lakuar të të cilit Aleksandri i Madh, "Biri i Amonit", i mori si simbol të fuqisë së tij perandorake. Në tempullin hebre, në të katër anët e altarit qëndronin brirë të shenjtë, nëpër të cilët rridhte gjaku i flijimit, të cilët simbolizonin fuqinë gjithëpërfshirëse të Perëndisë Jehova. Fjala "shofar" (hebraisht për "brirët e dashit") përdorej nga izraelitët e lashtë për të dhënë alarm dhe ishte një tjetër simbol mbrojtjeje. Në Bibël, "brirët" janë një simbol i forcës ose, në Dhiatën e Re, shpëtimi. Megjithatë, krishterimi shpejt u kthye kundër adhurimit pagan të brirëve, i cili në artin mesjetar u bë një shenjë e Satanait dhe ndjekësve të tij me brirë.Burrat e mashtruar quheshin me brirë, ndoshta në lidhje me një dre mashkull, femra e të cilit merret nga një rival më i fortë. Në psikologji, brirët mund të shoqërohen me divergjencë ("brirët e dilemave").

Briri i tejmbushur me frutat e tokës është një simbol jo vetëm i bollëkut, prosperitetit dhe fatit të mirë, por edhe i bujarisë hyjnore. Lidhjet e lashta midis bririt dhe bollëkut formuan bazën e historisë antike, sipas së cilës foshnja Zeus (Jupiteri në mitologjinë romake) ushqehej me qumështin e saj nga dhia Amalthea. Zeusi bëri bririn e një dhie të thyer aksidentalisht në një kornukopi.

Si një temë shumë e njohur në art, kornukopia përfaqëson jo vetëm perënditë e pjellorisë dhe verës, si Demeter në Greqinë e lashtë ose Ceres në Romën e lashtë, Dionisus (Bacchus), Priapus dhe Flora, por edhe shumë figura alegorike, si Toka. , Vjeshtë, Mikpritja, Paqja, Pasuria, Harmonia. Putti (kupidët e vegjël me krahë) shpesh përshkruheshin duke shpërndarë ushqim nga një brirë. Kjo simbolizonte jo vetëm pasurinë materiale, por edhe shpirtërore.

Simbolizon rilindjen, zakonisht rilindjen e dritës; simbolika diellore shkon prapa në festën romake të Saturnalia, ku stolitë me gjelbërim të përhershëm nënkuptonin nisjen e vitit të vjetër dhe lindjen e një të riu. Bredhi, i zbukuruar me drita dhe i rrethuar me flijime në ritualet teutonike të Julitidës, është një paraardhës më i drejtpërdrejtë i pemës moderne të Krishtlindjes. Ceremonitë viktoriane i adoptuan këto tradita në mesin e shekullit të kaluar. Topat, yjet dhe gjysmëhënës në një pemë ishin dikur simbole të Kozmosit. Në epokën e krishterë, dritat dhe qirinjtë filluan të simbolizojnë shpirtrat njerëzorë.

Në traditën perëndimore - një lule e patëmetë, shembullore, një simbol i zemrës, qendra e universit, rrota kozmike, si dhe dashuria hyjnore, romantike dhe sensuale. Trëndafili i bardhë është emblema e dëlirësisë, pastërtisë dhe virgjërisë, e kuqja simbolizon pasionin dhe dëshirën, bukurinë sensuale. Trëndafili është gjithashtu një simbol i përsosmërisë dhe forma e sythit të tij gjysmë të fryrë është bërë imazhi i një gote me eliksirin e jetës së përjetshme. Kjo është arsyeja pse petalet e tij u shpërndanë në varre gjatë festës së lashtë romake të Rruzares, dhe perandorët romakë mbanin kurora me trëndafila si kurorë. Një trëndafil i lulëzuar simbolizon vdekjen, një trëndafil i kuq mund të nënkuptojë gjak të derdhur, mundim, vdekje dhe rilindje. . Mitet e lashta romake e lidhin trëndafilin e kuq me perëndinë e luftës Marsin, gruan e tij Venus (në mitologjinë greke Afërdita) dhe dashnorin e saj të vrarë Adonisin. Sipas versionit grek të mitit, Adonisi u plagos për vdekje nga një derr. Kur Afërdita vrapoi te i dashuri i saj i plagosur, ajo shpoi këmbën në gjembat e një trëndafili të bardhë dhe pikat e gjakut e bënë lulen të kuqe. Trëndafili ishte gjithashtu emblema e diellit dhe e agimit të mëngjesit; ajo konsiderohej një nga atributet e perëndisë së lashtë greke Dionisus, perëndeshës Hecate dhe muzave.

Për të krishterët, trëndafili i kuq gjaku dhe gjembat e tij janë një simbol i mundimit të Krishtit. Trëndafili u bë emblema dhe simboli kryesor i rendit okult dhe kabalist të Rosicrucians, i themeluar në shekullin e 17-të, emblema e të cilit ishte një kryq trëndafilash ose një kryq druri me një trëndafil në qendër. Një numër i madh petale simbolizonin hapat e fillimit dhe qendra e trëndafilit, sipas anëtarëve të rendit, ishte një pikë uniteti, zemra e Jezu Krishtit, drita hyjnore, dielli në qendër të rrotës së jetës. . Rozeta dhe trëndafili gotik krahasohen gjithashtu me një rrotë dhe mbajnë të njëjtën simbolikë, por kanë një kuptim shtesë si simbole të energjisë jetëdhënëse - ekuivalenti perëndimor i lotusit emblematik lindor. Në një simbolikë të lidhur me Freemason, tre trëndafilat e Shën Gjonit përfaqësojnë dritën, dashurinë dhe jetën. Virgjëresha Mari nganjëherë quhet Trëndafili i Qiellit dhe Trëndafili pa mëkate pa gjemba, duke kujtuar dëlirësinë e saj. Në Romën e lashtë, kurora me trëndafila ishin gjithashtu simbol i virgjërisë.Trëndafili i Artë është emblema e Papës. Një komponent i rëndësishëm, por jo parësor i simbolikës së trëndafilit është maturia dhe kujdesi, gjë që konfirmohet nga burime të ndryshme. Në mitin e lashtë romak, Kupidi ndaloi thashethemet për pabesinë e Venusit duke i dhënë ryshfet perëndisë së heshtjes me një trëndafil. Një tjetër konfirmim është ekzistenca e një besimi se trëndafilat reduktojnë dehjen dhe parandalojnë muhabetet e dehura - kurora me trëndafila dekoruan festat për nder të Dionisit (Bacchus). Më vonë, për të njëjtën arsye, trëndafilat vareshin ose pikturoheshin mbi tavolinat e konferencave ose banketeve si shenjë se biseda pas tij - sub rosa ("nën trëndafilin") - është private, jo për publikun.

"Ka rozmarinë - është për kujtim," thotë Ophelia në Hamletin e Shekspirit (4:5, 1600). Kjo bimë aromatike është konsideruar si simbol i martesës që nga kohërat e lashta, ndoshta për shkak të aromës së saj të vazhdueshme. Emri i tij, i përkthyer nga latinishtja, fjalë për fjalë do të thotë "vesa e detit", dhe për këtë arsye u shoqërua me mitin e lindjes së Afërditës nga shkuma e detit dhe me përkushtimin në dashuri.

Simboli grafik i mitrës, vulvës, pjellorisë dhe, në disa kontekste, pafajësisë. Ajo ka një kuptim të dyfishtë figurativ kur kombinohet me simbolikën fallike të gjarpërinjve në artin dekorativ vendas amerikan. Në skajin e lodh të perëndeshës Aztec të lumenjve dhe liqeneve, Chalchiutlicue, mbrojtësja e udhëtarëve të ujit, gruaja e Tlaloc, perëndia e shiut dhe bubullimës, rombi simbolizon pjellorinë. Malipoluromb me një pikë në skajin tjetër ishte simboli i një gruaje të re.

Në artin e krishterë, rombi - një simbol i perëndeshave të pjellorisë - është bërë një simbol i virgjërisë së Virgjëreshës Mari, zakonisht i përshkruar me një mandorla. Ai njihet gjithashtu si vesica piscis ("fshikëza e peshkut") - një romb i rrethuar nga rrezatimi.

Pastërti, ndriçim shpirtëror, përtëritje, nektari i pavdekësisë.Vesa është një emblemë budiste e brishtësisë, kalueshmërisë, kjo simbolikë përdoret edhe në pikturën perëndimore. Lidhja me qiellin e agimit paraqet vesën si substancën më të pastër - një metaforë për Fjalën hyjnore në hinduizëm dhe Frymën e Shenjtë në Krishterim. "Pema e ëmbël e vesës" kineze, që rritet në qendër të botës, simbolizon pavdekësinë. Vesa ishte e lidhur me perëndeshat e pjellorisë.

Në artet pamore, një gojë e hapur mund të jetë një simbol i lakmisë (në shumë piktura, gojët e hapura të përbindëshave përfaqësojnë portat e ferrit). Goja gjithashtu mund të simbolizojë frymën e jetës.

Në ritet e varrimit të lashtë egjiptian, goja e të vdekurve hapej për të lejuar që shpirtrat e tyre (Ka) të gjykoheshin në jetën e përtejme dhe të merrnin dhuratën e jetës së re. Në Kinë dhe Meksikë, disqe që përfaqësonin diellin e bërë nga lodh (që simbolizonte pavdekësinë) vendoseshin në gojën e të vdekurve. Jung besonte se kishte një lidhje simbolike midis gojës (të kuqe dhe gllabëruese) dhe zjarrit - një tipar i domosdoshëm i dragonjve legjendarë që marrin frymë zjarri. Lidhja e gojës me vulvën është më e zakonshme, si në simbolikën kineze.

Lëvizshmëria, kontakti, transformimi, impermanenca - metal hënor dhe femëror, të cilin alkimistët e lidhën me energjinë "e ftohtë". Si i vetmi metal i lëngshëm në temperatura të zakonshme, merkuri ishte me interes të madh për alkimistët, veçanërisht sepse ai lidhej lehtësisht me metale të tjera. Për këtë arsye, mërkuri dikur përdorej për nxjerrjen e arit nga xeherori i arit. Mërkuri - Mërkuri (metali, planeti dhe perëndia androgjen) ka simbolikë jashtëzakonisht të qëndrueshme dhe universale në mitologji, astrologji dhe alkimi.

Planeti Mërkuri, planeti më i afërt me Diellin nga të gjithë planetët në sistemin diellor, rrotullohet jashtëzakonisht shpejt dhe pothuajse në mënyrë të padukshme për vëzhgim, gjë që u bë baza për lidhjen e tij me lajmëtarin e perëndive Hermes (në mitologjinë romake, Mërkuri) , i veshur me sandale me krahë Metali, i njohur gjithashtu si "argjendi i lëngshëm", u veçua nga të lashtët nga cinnabar dhe iu duk alkimistëve faza e dytë e pastrimit të materies përpara "ribashkimit" me të kundërtën e tij simbolike - gri. Shenja e planetit Mërkuri, e huazuar nga alkimistët, është e njohur për të paktën tre mijë vjet. Në Kinë merkuri lidhej me dragoin, si dhe me lëngjet e trupit të njeriut - gjakun, ujin, spermën.Në traditën indiane kjo përkon me idetë e jogës, e cila e lidhte merkurin me rrjedhën e brendshme të energjisë shpirtërore. , si dhe me farën e Shivait.

Filmi embrional, ndonjëherë pjesërisht që mbulon kokën e një të porsalinduri, konsiderohet një ogur me fat; ndonjëherë i parë si një hajmali për të mbrojtur kundër mbytjes në të ardhmen, një bestytni që daton të paktën në kohët e lashta romake ka çuar në tregtimin e tij deri vonë. Në kulturat sllave, është gjithashtu një shenjë e mprehtësisë dhe një transformim i mundshëm në një ujk.

Fuqia (botërore dhe shpirtërore), veprimi, forca, dominimi, mbrojtja - simbolika kryesore që pasqyron rolin e rëndësishëm të dorës në jetën e njeriut dhe besimin se ajo është në gjendje të transmetojë energji shpirtërore dhe fizike. Dora ishte një simbol mjaft i fortë për t'u shfaqur si motiv në artin shkëmbor dhe si një imazh i pavarur në ikonografinë në pikturën e krishterë - dora e djathtë e Zotit që dilte nga retë. Në Islam, pëllëmba e hapur e Fatimes, bijës së Muhamedit, shpall pesë themelet: besimin, lutjen, haxhin, agjërimin, mëshirën. Dora e Atut ishte emblema e pjellorisë në Egjipt, ajo ndihmoi në daljen nga trupi i zotit-krijues të burrave dhe grave, farës së parëlindur, jetëdhënëse. Në Meksikën e lashtë, numri pesë lidhej me botën e krimit, dhe për këtë arsye një dorë me gishta të përhapur ishte një shenjë vdekjeje. "Dora e Kuqe" e Ulsterit është bërë një simbol jo vetëm i provincës, por edhe i baronetisë (emri u krijua për të mbledhur para për mbrojtjen e Ulsterit). Që nga kohët e lashta ekzistonte një besim se duart e mbretërve, udhëheqësve fetarë dhe mrekullibërësve kanë fuqi shëruese; pra vendosja e duarve në bekim fetar, konfirmim dhe shugurim. Përdorimi i dorës si hajmali u zhvillua në praktikën supersticioze që nxit frikën e hajdutëve që mbanin dorën e prerë të djathtë të një krimineli të varur për të arritur fat të mirë në ndjekjen e tyre të ligë. Me përjashtim të Kinës dhe Japonisë, ku dora e majtë do të thoshte nder, dora e djathtë preferohej universalisht; një nga sundimtarët kelt u rrëzua pasi humbi dorën e djathtë në betejë. Krishti ulet në të djathtën e Perëndisë, i cili me të djathtën vepron mëshirën dhe me të majtën drejtësinë. Në përputhje me traditën perëndimore, dora e djathtë simbolizon sinqeritetin, logjikën; majtas - dualiteti (magjia e bardhë kundër të zezës) Me dorën e djathtë bekonin, me të majtën mallkonin. Artistët ndonjëherë përshkruanin dorën e djathtë të ngritur, siç bëri Michelangelo në statujën e Davidit (1501).

Ndërsa marrëdhënia konceptuale midis dorës dhe fuqisë (sinonimet hebraike) është jashtëzakonisht e rëndësishme në simbolizmin e artit pamor, është vetëm një aspekt i një simbolizmi shumë më të gjerë dhe më të larmishëm të gjesteve të dorës. Ekziston një gjuhë e tërë simbolike në traditat hindu dhe budiste që përfshin qindra pozicionet dhe pozicionet e duarve dhe gishtave të paraqitura në ritualet fetare, vallëzimi dhe teatri. Gjestet e duarve (më shumë sinjale sesa simbole) janë të kudogjendura dhe kanë një kuptim të pranuar përgjithësisht: grusht i shtrënguar - kërcënim, forcë agresive, sekret, fuqi (grusht i ngritur i fuqisë së errët); një dorë e hapur dhe e ngritur nga vetja - bekim, paqe, mbrojtje, dora e Budës; dorë e ngritur, tre gishta së bashku - Triniteti i krishterë; dorën e ngritur, gishtin e madh dhe dy gishta të ngritur - betimi; të dyja duart ngritur - adhurim, pranim i bekimeve hyjnore, dorëzim (tani, më pak modeste, përgjigja e fituesit ndaj duartrokitjeve); duart e mbyllura ose të fshehura - respekt; duart e palosur - qetësi; pëllëmbët lart, mbi njëra-tjetrën - meditim (pëllëmbët e ngritura nënkuptojnë në të njëjtën kohë gatishmëri për të dhënë dhe për të marrë); pëllëmbët së bashku - lutje, kërkesë, përshëndetje, përulje; krahët e palosur në gjoks - përulësi (edhe poza e sherebelës). Grushti i majtë në dorën e djathtë ishte një simbol i nënshtrimit në pjesë të Afrikës. Vendosja e të dyja pëllëmbëve në pëllëmbët e një personi tjetër është një gjest më i zakonshëm besimi ose nënshtrimi (si në një kontratë feudale shërbimi ndaj zotërisë). Shtrëngimi i duarve është simboli më universal i miqësisë, vëllazërisë, përshëndetjes, marrëveshjes, urimit, pajtimit ose, në martesë, dashurisë së përkushtuar.

Palmistët pretendojnë se ata janë në gjendje të lexojnë shumë më tepër për karakterin e një personi dhe për fatin e tij me dorë, dhe jo me fytyrë. Në ikonografi, syri në pëllëmbë është një simbol i mprehtësisë ose, në budizëm, urtësia e dhembshur.

Dora është një mjet që shërben si një forcë mbrojtëse ose ndëshkuese; një simbol i fuqisë supreme, ligjeve dhe rregulloreve në fuqi në artin fetar egjiptian, hindu dhe budist; simbol i Zotit në Trinitetin e Krishterë. Perënditë e plotfuqishëm shpesh kanë disa duar, secila me funksionin e vet dhe kuptimin përkatës simbolik. Në mesin e njerëzve të Bambara në Afrikën Perëndimore, parakrahu është një simbol i shpirtit, lidhjes midis njeriut dhe Zotit. Në të gjithë botën, kuptohet një gjest simbolik - duar të ngritura me kujdes - një shenjë si e një fundi të rezistencës dhe një thirrje për mëshirë, ligjshmëri ose, në një kontekst fetar, mëshirë hyjnore.

Si një mjet menaxhimi - emblema e udhëheqjes së përgjegjshme, sovranitetit, ndonjëherë duke simbolizuar këto koncepte në çmimet shtetërore. Në artin perëndimor - një atribut i figurave alegorike të Pasurisë dhe Bollëkut.